猶宣小常識（八）
蔡祐任牧師 | 2021-10-04
影片1：什麼是彌賽亞猶太教？
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什麼是彌賽亞猶太教？
什麼是彌賽亞猶太教？根據美國彌賽亞猶太會堂聯盟（Union Messianic Jewish Congregation, UMJC）的定義如下：彌賽亞猶太教是猶太會堂與猶太群體內所產生的一種運動。他們承認耶穌是彌賽亞，且仍擁有猶太人聖約的生活與身份，致力以妥拉為基礎和文化傳統，透過新約聖經的內容作為更新與實踐。彌賽亞猶太群體也有外邦人，這些外邦信徒完全參與並認同猶太人的生活與命定。
彌賽亞猶太教起緣於60至70年代的美國，當時吸引許多美國的猶太人信主，這些人信主後，普遍被家人和朋友棄絕，並且否定猶太人的身份，因此美國的彌賽亞會堂就成為他們主要的聚集處。在會堂裡不但可以學習基督信仰的真理，還能夠持守傳統猶太文化和節期，繼續維持猶太人的身份。
彌賽亞猶太教跟基督教有哪些不同的地方？
- 不稱自己為基督徒，而稱彌賽亞信徒、信徒或是跟隨者。
主要原因是想保有自己的猶太人身份，畢竟長久以來「基督徒」一詞對猶太人來講，幾乎是等同於「敵人」。因此，稱自己是彌賽亞信徒，一方面可以保留猶太人的身份，另一方面則是承認在耶穌裡的信仰。 - 稱教會為會堂，並在安息日聚會。
猶太人選擇在安息日聚會是因傳統之故，同時也是神給猶太人的命令（出二十8～11）。此外，使徒行傳十五章21節說：「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。」所以，初代信主的猶太人仍舊維持傳統，選擇安息日聚會。 - 不守教會節期，而是過猶太節期，例如：逾越節、五旬節、吹角節、住棚節、修殿節、普珥節等。
猶太節期是神命令猶太人去遵守的（利二十三1～44），而教會節期是後來初代「大公教會」根據聖經，針對耶穌道成肉身的記載，對照相應的時間點所制定，目的是要讓信徒的生命可以有系統性地成長，至於教會節期的設立也有其聖經根據。無論是「猶太節期」或「教會節期」，重點都圍繞在神與主耶穌身上。
逾越節的時間與受難日、復活節接近，彌賽亞信徒知道逾越節被殺的羔羊乃是耶穌基督的表徵；修殿節（光明節）的時間與聖誕節相近，他們更相信耶穌就是世界的光，雖然彌賽亞信徒不會排斥教會節期，但是為了自己的猶太朋友，仍舊會選擇遵守猶太節期，並且透過這些節期邀請朋友參加聚會，將耶穌基督的救恩帶給他們。 - 會堂有洗禮的儀式，主要是以浸水禮方式施浸。
- 聚會型態保留傳統猶太教的方式，例如：以希伯來文朗誦「Shema」（申六4）、讀妥拉經卷、背誦傳統猶太禱告文。
- 使用同樣的新舊約聖經，但著重在摩西五經（妥拉）的教導。多數會堂的讀經進度仍維持傳統，以一年讀完摩西五經為主、先知書為輔，同時也看重新約的教導。彌賽亞猶太教摒棄一般猶太教所注重的塔木德、米示拿等口傳律法，以及歷代拉比的教導與條規。
一般猶太教如何看待彌賽亞猶太教？基本上，無論是極端正統、正統、保守或改革猶太教，都不認為彌賽亞猶太教屬於猶太教的一個宗派，反而是猶太教與基督教的混合體，因此認定彌賽亞猶太教為異端。
北美的彌賽亞猶太教在這幾年出現一些錯誤的教導，主要是新一代的領袖沒有受過正統神學訓練。最常見的是，在保留傳統猶太文化的過程中，反而過度高舉猶太教的律法主義。因此，已有一些福音派神學院，例如：Talbot School of Theology及Denver Seminary都有專門為彌賽亞信徒開設的課程。
彌賽亞信徒或稱彌賽亞猶太人，就是指相信耶穌為彌賽亞的猶太人，他們也相信三一神。兩千年來，有些人稱這群猶太人為希伯來基督徒、猶太基督徒或是拿撒勒派，他們不僅保有猶太人的身份、文化與傳統，遵守安息日及猶太節期，甚至部分信徒仍然堅持猶太傳統穿著和飲食條規。
影片2：什麼是猶太人回歸？
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什麼是猶太人回歸？
猶太人回歸聖地居住，最早的紀錄是在以斯拉記和尼希米記，這兩卷書記載有好幾批人分別從巴比倫遷回耶路撒冷定居，並且重新建造聖殿。到了主後七十年，隨著第二聖殿被羅馬軍隊摧毀，原本住在巴勒斯坦地區的猶太人，又再次被迫四散流亡世界各處。猶太人有一個傳統，就是在逾越節的晚餐或贖罪日結束後會大聲祝福說：「明年耶路撒冷見！」即使他們散居在世界各地，但是想要回到耶路撒冷的心不曾改變。
希伯來文有一個字稱為 עלייה（Aliyah），原來的意思是「向著高處上行」。不過，現代猶太人有兩種不同的解釋：一個是猶太教儀式中，走到會堂台前誦讀「摩西五經」前的禱告文；另一個則是回歸到以色列地定居。
耶路撒冷金頂寺與東門
自主後七十年開始，儘管猶太人流亡到世界各地，還是有少部分居住在以色列。直到十九世紀後期，由於政治和經濟因素的影響，很多散居各地的猶太人遷回以色列，因此開啟近代回歸的浪潮。根據國際猶福差會的資料，從1882年至1948年，共有五次大規模的移民潮，這些移民成為現代以色列復國的主要人口：
| 年代 | 回歸人數 | 來自地區 | 主要原因 | |
|---|---|---|---|---|
| 第一次 | 1882-1903 | 35,000 | 俄國（東歐） | 政治迫害 |
| 第二次 | 1904-1914 | 40,000 | 俄國（東歐） | 政治迫害 |
| 第三次 | 1919-1923 | 35,000 | 蘇聯、波蘭、東歐 | 俄國革命、 巴爾福宣言[1] |
| 第四次 | 1924-1928 | 80,000 | 波蘭 | 政治與經濟因素 |
| 第五次 | 1929-1939 | 225,000 | 德國、奧地利、東歐 | 納粹大屠殺 |
在1939～1948年間，英國立法限制猶太人回歸巴勒斯坦居住的人數，不論合法或非法，仍約有十多萬猶太人移居以色列地。以色列在1948年建國後，國會於1950年頒佈「回歸法」（Law of Return），讓世界各地的猶太人有權回到以色列定居，成為以色列公民。自1948年到如今，有許多猶太人回歸以色列，他們分別來自葉門（也門）、伊拉克、摩洛哥、衣索比亞（埃塞俄比亞）、印度、蘇聯、歐洲、北美和阿根廷等地。由於回歸的同時也帶入原居地的文化，致使以色列社會成為多元文化的大熔爐。
多數回歸以色列的猶太人經濟並不富裕，加上回歸後仍須學習語言、適應環境與建立新生活，因此有許多基督教機構資助他們機票和安家費用。台灣教會比較熟悉的機構有耶路撒冷國際基督徒協會（ICEJ），以及以色列半官方的以色列聯合呼籲組織（Keren Hayesod），這些機構主要向教會的弟兄姊妹募款，支助回歸以色列的猶太人。很可惜地，以色列政府為了保護猶太教信仰，限制基督教機構不能傳福音給資助的對象。因此，當我們在資助的同時，更需要思考如何帶領回歸的猶太人認識耶穌，讓他們因著耶穌基督回轉到上帝面前！
*本文原載於《猶宣小問答》（2017年出版），承蒙「台北市猶宣關懷協會」允准轉載，作者蔡祐任牧師現任「台北市猶宣關懷協會」宣教士。
[1] 巴爾福宣言：英國政府贊成在巴勒斯坦地為猶太人建立國家。
代禱事項
- 為世界各地的彌賽亞信徒禱告，當面對猶太教同胞的歧視與排擠時，求神堅固他們的心能夠緊緊跟隨彌賽亞。
- 為彌賽亞猶太會堂的領袖禱告，求神幫助他們能夠持守信仰的核心，不要過份高舉猶太教的律法主義與傳統。
- 為回歸至以色列的猶太人禱告，當他們遭遇生活上的困境與壓力時，求神親自差派基督徒去幫助並祝福他們。
- 為協助猶太人回歸的機構禱告，求神賜給領袖們屬天的智慧和勇氣，在金錢資助之餘同時把握機會分享見證。
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